Границы «человеческого» и «технического» (на примере творчества Д. Кроненберга)

Актуальность темы исследования.

ХХ и XXI столетия знаменуют серьезные сдвиги границ «человеческого», в значительной степени обусловленные технологическим развитием. Процессы трансформации этих границ нашли свое отражение в различных жанрах искусства, многие деятели культуры и искусства представили свою рефлексию этих изменений. Интенсивное развитие науки и техники, ускорение темпов развития практически во всех областях жизни, резкий рост численности людей, мировой информационный взрыв оказались причиной не только экономических и технологических достижений, но и деструктивных явлений – разрушительных войн, кровавых революций, установления тоталитарных режимов и диктатур. Гуманизм – мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности – подвергся жесткой критике, произошла значительная дегуманизации искусства. Для понимания тенденций дегуманизации необходимо определить границы «человеческого», горизонт их возможного перспективного сдвига, с одной стороны, и опасности, связанные с этим, с другой. При этом необходимо осмыслить изменения, произошедшие в сфере ценностей и целей современного общества и, конкретно, современного человека.

В условиях стремительных технологических перемен происходит трансформация социальной структуры общества и освобождение индивида от социальных обязательств. Тенденция самораспада основных социальных связей оказывает существенное влияние на деформирование всей системы ценностей человека и стимулируют изменение человеческой природы. Достижения науки расширяют границы «человеческого».

Стремительные темпы изменений вызывают еще большее внимание к границам «человеческого». Не утрачивается интерес к моделированию будущего политических и экономических систем, предсказаниям путейдальнейшего развития технологий и соответствующих изменения природы человека.

Научная фантастика стала очевидным мостиком, который позволяет интерпретировать достижения науки на языке, понятном массовому сознанию. Отметим, что фантастика, как жанр, особенно близка российскому национальному мироощущению, которому исторически свойственно богатое творческое мышление и вера в сказку.

Неизбежно технологический прогресс и вызванные им изменения попали в поле зрения кинематографа, который и сам возник как результат развития технологий. С самого начала существования этого вида искусства кинематографисты самых разных идеологических установок обращались к фантастике. Кинематограф проговаривает темы космических путешествий, глобальных противостояний, моделирует будущее в виде утопий и антиутопий, а также прогнозирует изменение границ «человеческого» в контексте технологического прогресса. Эти явления исследуются как в рамках массовой, так и элитарной культуры.

Фильмы, главной идеей которых можно назвать изменчивость мира вокруг нас, выходят на экраны с самого начала существования кино. При этом кинематограф, особенно в жанрах научной фантастики и хоррора, активно исследует вопросы именно границ человека и «человеческого». В данном исследовании дан обзор творчества Д. Кроненберга через призму представлений режиссера о трансформации культуры и человека, что позволяет увидеть границы «человеческого» и проследить изменения в обществе, происходящие под воздействием социально-экономических и культурных факторов в контексте его творчества. Особое внимание при этом уделяется таким актуальным явлениям как потеря смыслов и ценностей, а также рост насилия.

В течение всей своей творческой карьеры режиссер с разных ракурсов и разными способами исследует мутации человека, возникающие в результате изменения общества, проникновения результатов технологических достижений в жизнь человека, и ряда других явлений. Свое обращение к реализму в последние годы режиссер объяснил накопленным опытом и тем, что реализм стал представляться ему адекватным жанром для исследования интересующих его проблем.

В диссертации показано изменение понятия границ «человеческого» в меняющемся мире, а также «расширение» человека в результате технологического прогресса и проникновения технологий во все области культуры, иными словами, в результате развития техносферы на примере творчества Д. Кроненберга. Исследование направлено на выявление моделей границ «человеческого» и их трансформации с использованием философско- антропологического подхода.

Степень разработанности темы.

Вопрос о различии «человеческого» и «нечеловеческого» в человеке является одним из центральных в современной философии. Говоря о проблеме человеческого и нечеловеческого в философии, отметим, что вопрос о человеке по-разному решается западной и русской философией, поскольку первая, по мнению Н.Н. Ростовой, осознает себя как онтология, а русская - в качестве антропологии. Постгуманистическая литература концептуализирует гибкость понятий «человеческого» и «нечеловеческого», антропологическая декларирует принципиальный разрыв между ними.

Ряд исследователей изучает собственно сами пограничные зоны, где могут лежать сами границы «человеческого»: Б.Г. Юдин выделяет несколько из них: «Первая – это зона, которая располагается между жизнью и смертью индивидуального человеческого существа. Вторая зона предваряет рождение индивидуального человеческого существа. Третья – это черта, которая является границей (хотя, возможно, наоборот, связующей нитью) человека и животного. А последняя указывает на форпост человеческой природы, встречающейся с машиной». Таким образом, находясь внутри пограничной зоны, мы полностью дезориентированы, поскольку нельзя точно определить, в данный момент имеем ли дело с человеческим или нет. Поэтому пограничные зоны – это зоны неопределенности.

Д. Агамбен предлагает осмыслить границу с точки зрения того, что отделяет человека и животный мир. По его мнению, лишь определение того, в чем разница между животными и человеком, может способствовать осмыслению, что есть человек, и помочь ответить на этот сложнейший вопрос. Согласно тому, что он утверждает, установление такой границы именно и представляет собой главный вопрос для науки философии. При этом для Д. Агамбена проблема человека в чистом виде является нерелевантной, потому что, по мнению философа, человека как такового не существует. Сама идея человека – это эфемерная, иллюзорная категория, или, как он пишет, – это временный эффект, который возникает в результате «работы» антропологической машины, которая продуцирует различия между человеком и животным. И важным в такой системе координат является не то, как человек себя утверждает, мыслит и как он реализует свою человечность, а то какое место он занимает в системе бытия, биологии, метафизики. Это является именно тем, что и продуцирует антропологическая машина. Как говорит Д. Агамбен, человек существовать не может, и поэтому следует понять принцип действия антропологической машины, которая, кстати говоря, не дает понимания, где находится граница между животным и человеком. При всем этом он считает, что следует работу этой машины остановить, поскольку продукт, который создается – это пустота, за движением нет ничего. Д. Агамбен предлагает осмыслить человека иначе - в рамках антропогенеза, то есть в контексте превращения животного в человека, при том, что отсутствие общепринятой границы между ними не аналогично тому, что человек и животное похожи и взаимозависимы. Наоборот, все вышеизложенное выделяет человека, сигнализирует о его исключительности и неповторимости, утверждает трансформационный талант человека.

Ж. Симондон подходит к проблеме «человеческого» в контексте взаимоотношений с техникой. Он призвал к прекращению восприятия техники как объектов рабовладения и к дружелюбному отношению к ним. По его мнению, человек поработил технику, а не наоборот. В 1968 году он написал: «...нам следует избавиться от полного безразличия и отношения к ним как к рабам. Нам необходимо нечто среднее: дружелюбное отношение, чувство совместного существования с ними». Он высоко ценил технику и отмечал, что техника стала самой надежной платформой общества. Ее значение и важность в человеческом существовании оказались более значительными, чем экономика, обучение или работа. По мнению Ж. Симондона, человек определяется дочеловеческой природой, которая выговаривает себя сквозь человека в техническом изобретении. В связи с этим, никакая антропология, которая отталкивалась бы от человека как от персонального бытия, не сможет выявить трансличное техническое отношение. Человек является тем, что ему предшествует, а не тем, что он есть.

Отметим, что отдельные аспекты темы границ «человеческого» являются предметом анализа различных ученых не только гуманитарной, но и естественно-научной направленности. Требование осмыслить эту проблему во всей ее широте обусловлено актуальностью выбора вектора развития с точки зрения ценностей, между фокусом на поддержание единого природно-духовно- душевного профиля человека, или на движение в сторону качественной трансформации, которая влечет преодоление культуры и человеческой природы, и конвергенции субъекта и техносферы.

Классический гуманизм, оформившийся в эпоху Возрождения в результате творчества Ф. Петрарки, Эразма Роттердамского, Ф. Рабле, Т. Мора, позволил сформулировать идею самоценности человека. Такой тип человека определяется приматом свободы и прав, способности к созиданию и преобразованию природы, культуры, социальной среды. В основе этого типа гуманизма – установление человека главным объектом познания философии, истории и литературы. Впоследствии в результате ускоряющегося развития цивилизации и сопровождающихся ими масштабными переломными событиями, таких как волны индустриализации, войны, множество социальных и технологических трансформаций XX века, сама идея антропоцентризма вынужденно оказалась пересмотренной мыслителями, и результатом такой ревизии стало рождение концепции постгуманизма.

Идеи постгуманизма были во многом сформулированы в рамках философии постмодернизма: дискурсов о «смерти автора» Р. Барта, смерти субъекта Ж. Делеза, смерти человека М. Фуко. Постгуманистическая парадигма с целью снятия любых границ, определяющих человеческое, устанавливает, что «человеческое» более не является особенностью человека, и определение человека переходит от понимания человека как сущности, как к праву, могущему передаваться нечеловеческому миру, определяемому как более человеческий, чем человек. В этой системе человек перестает находиться в центре мироздания, теряет свою значимость и должен быть преодолен вместе со своей реальностью, эмоциями и чувствами, и заменен концептом, персонажем, нечто без персональной идентичности с техногенными разумом, деконструированной душой и телом. В постгуманистическом дискурсе ценность определяется качеством интеллектуально-технологического потенциала, что требует новых подходов к формированию идентичности.

Художественная культура презентует и рефлексирует разнообразные новые типы идентичности, представленные в кинематографе, литературе, живописи и других жанрах. Среди деятелей культуры, которые «специализируются» на определении новых идентичностей и границах
«человеческого», выделяется Д. Кроненберг. Его фильмы, в свою очередь, являются объектом анализа для ряда ученых, которые активно работают с литературным и киноматериалом в качестве источника исследований. Среди представителей этого направления необходимо отметить Д. Тригга, который исследовал кинотворчество Д. Кроненберга, используя ресурсы боди-хоррора как материал для определения пределов и границ инаковости. Ю. Такер нередко в качестве материала использует литературные и кинопроизведения жанра ужаса, исследуя границы «человеческого», культуру и медиа в рамках философии науки и техники. Философ признает несостоятельность разума, человека, который не может осознать материальный природный хаос.

Говоря о различных постгуманистических стратегиях, которые отрицают человеческую исключительность, в числе уже упомянутых проектов современных мыслителей, следует отметить такие концепции как трансгуманизм, «метагуманизм», «ингуманизм», нечеловеческие антропологии и новый материализм.

Другие авторы, в частности, Д. Хапаева, рассматривают подобную рефлексию как проявление антигуманизма. Д. Хапаева исследует коммодифицированный антигуманизм в качестве продукта коммерческой массовой культуры, доказывая, что рост популярности и увеличение потребления виртуального насилия непосредственно трансформирует социальные и культурные процессы.

Русской философией вопрос о человеке решается иным образом, и она отвечает на текущие вызовы, предлагая ряд актуальных проектов человека: человек-аутист (Ф. Гиренок), человек молчащий (В. Мартынов), человек синергийный (С. Хоружий), человек перехода (С. Смирнов), человек-философ (В. Варава), человек софийный (Ю. Осипов) – все эти проекты направлены на решение проблемы, связанной с необходимостью конструктивного переосмысления модели человека, поскольку старые парадигмы теряют актуальность или продемонстрировали свою несостоятельность. В частности, в рамках модели человека-аутиста, он сам по себе является причиной самого себя, и человек является в первую очередь воображающим существом, а не природным и социальным; человек молчащий подразумевает достижение человеком активного состояния сознания, сходного с медитативными практиками; человек синергийный рассматривается как продукт качественного взаимодействия «внутренней» и «внешней» энергий. Е.Н. Шульга, основываясь на традициях европейской рациональной философии, доказывает, что в число ключевых факторов человеческого мира входит комплекс памяти и обещания, связывающий прошедшее и грядущее, что обеспечивает необходимость моральной составляющей в современных концепциях человека.

Возвращаясь к творчеству Д. Кроненберга, отметим, что его творчество современные ученые исследуют и с культурологических и искусствоведческих позиций, в частности, изучая трансформацию культуру и человека через призму массовой художественной культуры, гендерных исследований, исследований социальных и общественных процессов.

Обращаясь к отдельным категориям, формирующим «человеческое», например, телесности, мы должны оговориться, что по данной проблеме существует целый спектр зарубежной и отечественной литературы, изданной в разные годы. Среди этого списка мы выделяем лишь нескольких авторов, близких теме диссертации методологически или тематически.

Ф.И. Гиренок в своих работах отмечает, что одновременно с тенденциями оживотнения появились и тенденции очеловечивания мира. У истоков антропологизма нечеловеческого стоит Аристотель. Например, он считал, что гуси часто испытывают стыд, якобы им это свойственно как виду. Человечество, как вид, уже не относится к животному миру, но продолжает выделять свой «вид», относя его к иной системе. Ф.И. Гиренок обращает внимание, что при этом между человеком и обезьяной одно различие: человек сумел подчинить себя своему воображению, и на этой зыбкости и находится человеческий мир. Кто научился себя подчинять грезам, тот может ставить цели и подчинять себя целям.

Определение границ «человеческого» в контексте телесности предпринимает А.Ю. Ветлесен в книге «Философия боли». Изучая явление боли, он центрирует фокус своего внимания на том, что доминирующая в современном обществе попытка уклониться от боли приводит к хищнической эксплуатации себя. Ж-Л. Нанси в работе «Corpus» сосредотачивается на трактовке проблемы телесности с точки зрения метафизической проблемы тела и души. В.А. Подорога в «Феноменологии тела» разрабатывает собственный взгляд на границы человека с точки зрения его тела. А.Ш. Тхостов в «Психологии телесности» изучает телесность как психологическую, культурологическую и семиотическую проблему. Изучение телесности человека как социокультурного феномена представлено в работе И.М. Быховской «Homo somatikos: аксиология человеческого тела». Онтологическое различие понятий «тело» и «телесность» проводит В.Л. Круткин «Телесность человека в онтологическом измерении». Понятие «тело» не как простая физическая природная данность, а как социальный конструкт предложил социолог И.С. Кон. Он показал, что немаловажное значение для собственного телесного восприятия играет социальное окружение. Главная роль отводится здесь среде, где процесс становления образа тела осуществляется на практике.

С другой стороны, границы «человеческого» также исследуются в рамках медикализации жизни, развитию феноменов, относящихся к медицине, в гуманитарной сфере. Проблемам медикализации посвящены многочисленные исследования и, в первую очередь, работы М. Фуко, в частности, «История безумия в классическую эпоху», «Психиатрическая власть» и «Рождение клиники», где власть над человеком рассматривается с точки зрения медицинских технологий и с точки зрения эволюции больничного института. П.Д. Тищенко осуществляет исследование темы «био-власти» в контексте перспектив развития биомедицинских технологий, ставящих человечество перед проблемой границ начала и завершения существования человека. Этому посвящена его работа «Био-власть в эпоху биотехнологий». A.B. Олескин в «Биополитике» видит в недрах биологии (клонирование, генная терапия, модификация социального поведения человека с помощью ноотропных препаратов) основу для кардинального изменения границ «человеческого».

Тема медикализации, развития медицины и ее влияния на сущность человека также раскрыта в работе Е.И. Кириленко «Феномен медицины в горизонте культуры: теоретические основания анализа и этнокультурная спецификация», где автор презентует культурологический анализ медицинских феноменов в контексте гуманитарного дискурса.

Отдельно выделяется еще одно направление - поиски истинной красоты как в человеке, так и в природе, и в искусстве. Эта проблематика освещена в книге писателя, философа и историка У. Эко «Искусство и красота в средневековой эстетике», который утверждает, что уродство непредсказуемо, а красота предельна. В любую эпоху художники и философы воспроизводили идеалы красоты своего времени. По его мнению, сегодня нельзя найти границу между уродством и красотой, так как целью искусства является не создание красивых и уникальных образов, а производство шокирующего и провокационного продукта.

В рамках упомянутого выше дискурса проблема расширения границ «человеческого» в контексте технологий рассматривалась и Х. Ортега-и- Гассетом. В исследовании «Дегуманизация искусства» он описывает процессы дегуманизации и появление технократических тенденций в эстетической составляющей мира человека. Й. Хейзинга в работе «Homo ludens. В тени завтрашнего дня» описывает игровую теорию возникновения человека и предлагает считать игру главным фактором развития человека и общества. М.М. Бахтин в работе «Франсуа Рабле в истории реализма» заложил основы изучения человека в контексте повседневности. Г.Д. Гачев в «Национальных образах мира» рассматривает человека как элемент Космо-Психо-Логоса, в котором существует единство местной природы, характера народа и его склада мышления. А.А. Зиновьев в социологически-футурологической повести «Глобальный человейник» предсказывает наступление сверхчеловеческой, или постчеловеческой истории и описывает изменение природы человека. Тема границ «человеческого» в контексте технологий поднята В.А. Кутырёвым в ряде работ, в том числе «Человеческое и иное: борьба миров», где предпринимается попытка анализа проблемы естественного и искусственного, культуры и технологии в контексте вопроса идентичности человека. Ф. Арьес в исследовании «Человек перед лицом смерти» изучает психологические установки европейцев в отношении смерти и их смену на протяжении истории, и в контексте этого, отношение человека к жизни.

Ф. Фукуяма в «Нашем постчеловеческом будущем» анализирует человеческое будущее в свете перспектив медицинских и биотехнологических достижений. Важное место в его исследовании отводится анализу рисков генной инженерии и клонирования в политическом и социальном контексте.

Ю. Хабермас в работе «Будущее человеческой природы» рассматривает вопросы, связанные с внедрением практики клонирования, и поднимает морально-нравственные проблемы генной инженерии. Г.Л. Тульчинский в статье «Постчеловеческая персонология. Новые перспективы свободы и рациональности» через призму человека противопоставляет достижения ХХ века и гуманитарный кризис. А.В. Турчин в книге «Футурология. ХХI век: бессмертие или глобальная катастрофа?» описывает перспективы изменения человека в условиях развития науки и технологий. Р. Эттингер в книге «Перспективы бессмертия» ставит под сомнение общепринятые «истины» — неизбежность и необратимость смерти и определяет новые перспективы развития человека.

В исследовании Г.М. Тавризян «Философы XX века о технике и "технической цивилизации"» изучены позиции ведущих философов прошлого столетия в отношении основных вопросов развития техники. Э. Тоффлер в работах «Третья волна» и «Шок будущего» описывает глубинные сдвиги в жизни общества, связанные с технологическими прорывами, предостерегая от возможного шока будущего и необратимых изменений человеческой природы, связанных с развитием технологий.

И.В. Лысак в исследовании «Человек – разрушитель: деструктивная деятельность человека» осмысливает деструктивную деятельность как проявление хаоса, заложенного в природе человека. В.В. Савчук в работе «Кровь и культура» раскрывает сущность агрессии человеческого существа.

Вклад в изучение вопроса размывания границ «человеческого» внесли специалисты в таких областях культуры как фотография и кино. Серьезное фундаментальное исследование природы фотографии проводит Р. Барт в работе «Camera lucida. Комментарий к фотографии», предпринимая попытку определить, какие именно признаки заставляют зрителя сфокусироваться на чем-то определенном при огромном выборе изображений. Французский мыслитель создает «авторскую» феноменологию и вводит в научный оборот такие термины, как Studium и Punctum. Первый термин подразумевает интерпретацию фотографического изображения с политических, языковых и культурных позиций, второй - имеет отношение к персональному, исключительно личному эмоциональному смыслу, в результате чего у зрителя формируется непосредственная связь с фотографией.

Теоретическое исследование кинематографа как феномена культуры, определяющего границы «человеческого», осуществлено в работе «Метакино» О.В. Аронсона, который изучает, как кино участвует в бытии. К.Э. Разлогов в книге «Искусство экрана. От синематографа до Интернета» исследует становление и развитие различных форм экранного творчества, фокусируясь на взаимодействии технических, экономических, социальных и, собственно, эстетических факторов на различных этапах формирования экранной выразительности. Сборник статей специалистов различных областей гуманитарного знания «Прими красную таблетку: Наука, философия и религия в «Матрице»» посвящен фильму «Матрица», который исследуется с различных точек зрения – от философии до футурологии.

Важнейшая для конца ХХ века тема виртуализации рассматривается Ж. Бодрийяром во многих работах, в частности, «Общество потребления. Его мифы и структуры», «Соблазн», «Прозрачности зла» и других. Философ выявляет характерные черты общества потребления, вводит понятие «гиперреальности» и изучает влияние, которое процессы, происходящие в современном мире, оказывают на моральное и интеллектуальное состояние людей, на перспективы их личностной самореализации.

Ю. Хабермас в работе «Вовлечение другого. Очерки политической теории», развивая свою теорию коммуникации, очерчивает границы «человеческого» с позиций культурологии. Социолог З. Бауман в книге «Текучая современность» проводит анализ изменяющихся условий социальной и политической жизни, используя метафору «текучая современность», под чем он понимает бесформенный, плавучий, жидкий и безграничный мир. По мнению мыслителя, появление этого мира знаменует серьезные изменения во всех общественных областях.

Д. Белл, основатель концепции постиндустриального общества, в работе «Грядущее постиндустриальное общество» описывает границы «человеческого» у современных людей с точки зрения социального прогресса. Ф.И. Гиренок в книге «Ускользающее бытие» пишет об исчезновении какой- либо определенности в картине мира современного человека и цивилизации в целом. Ж.-М. Шеффер в работе «Конец человеческой исключительности» рассматривает человека в качестве сложно организованного биологического вида. По его мнению, требуется создать новый целостный взгляд на человека, объединив инструментарий естественных и социально-гуманитарных наук.

Еще в 1960-е годы философ Ж. Деррида в своих работах «Голос и феномен», «Форма и значение» и «Различение» занимался проблемой сущностной связи речи со смертью субъекта и исчезновением объектов. М. Маклюэн в программной работе «Понимание медиа: внешние расширения человека» исследует развитие средств коммуникации и появление «массового» общества ("MassAge"), являющихся существенными факторами изменения человеческой природы. Д. Рашкофф в книге «Медиавирус. Как поп-культура тайно воздействует на ваше сознание» утверждает, что единственная среда, в которой цивилизация и человек еще могут расширяться, – это медиа.

В качестве основного источника в диссертации использован кинематографический материал, в частности, фильмы режиссера Д. Кроненберга.

Особенности киноязыка, являющегося системой сходств и различий, исследовал Ю. М. Лотман в работах «Семиотика кино и проблемы киноэстетики» и «Диалог с экраном». Согласно Лотману, в этой системе любой кадр может являться знаком, обладающим собственным значением и несущим определенную информацию на разных уровнях, включая символический и метафорический.

Д. Кроненберг на протяжении многих лет изучает мутацию человека в его взаимодействии с техникой, виртуальной реальностью, меняющимися социальными и политическими порядками. В частности, в своих ранних работах «Судороги» (1975 год), «Бешенство» (1977 год) и «Выводок» (1979 год) режиссер исследует природу физических мутаций. В кинофильмах «Сканнеры» (1981 год) и «Муха» (1986 год) Д. Кроненберг изучает влияние науки и развития технологий на природу и сущность человека. В фильмах «Видеодром» (1982 год) и «Экзистенция» (1999 год) демонстрируются процессы слияния человека и техники, органического и неорганического, материального и виртуального. Аналогично, в «Автокатастрофе» (1996 год) режиссер изучает тему изменения природы человека в контексте его взаимодействия с машиной. Во многих работах Д. Кроненберг затрагивает проблематику трансгрессии как желание проверить пределы конечного и нарушения границ дозволенного, реализуемого в социальном опыте.

Для анализа этой проблематики большое значение имеют работы Ж. Батая, который анализировал, в частности, отношение человека и животного, установление и нарушение запрета, соотношение сакрального и профанного. Понятие трансгрессии у Ж. Батая подробно описывает Д.М. Спектор в статье «Обреченность и трансгрессия».

Среди кинокартин других режиссеров, сюжет которых выстраивается вокруг взаимодействия человека и виртуальной реальности, можно выделить «Нирвана» (1997 год, режиссер Г. Сальваторес), «Авалон» (2001 год, режиссер М. Осии), «Геймер» (2009 год, режиссеры М. Невелдайн, Б. Тейлор). Киноисточники, исследующие взаимовлияние медиа и природы человека, включают «Шоу Трумана» (1998 год, режиссер П. Уир) и «Эд из ТВ» (1999 год, режиссер Р. Ховард).

Тема медикализации культуры и жизни человека является основой сюжета в таких фильмах как «Кома» (1978 год, режиссер М. Крайтон), «Бесстрашный» (1993 год, режиссер П. Уир), «Области тьмы» (2011 год, режиссер Н. Бергер) и «Версия 1.0» (2003 год, режиссеры Д. Ренфро, М. Торссон).

Цель исследования состоит в осмыслении границы «человеческого» и «технического», визуализируемой в фильмах Д. Кроненберга при исследовании художественных образов его кинематографического творчества.

Для этого необходимо выполнить следующие задачи:

1. Рассмотреть ответы на антропологический экзистенциальный кризис, вызванный социальными, культурными и технологическими переменами, которые дает Д. Кроненберг в своем творчестве;
2. Изучить изменение границ «человеческого», представленное Д. Кроненбергом в его кинофильмах, в частности, снятых в жанре хоррор;
3. Провести культурно-философский и философско- антропологический экскурс в проблему границ «человеческого» и «нечеловеческого» в контексте разрыва органической связи человека с природными основами жизни;
4. Показать интерпретацию Д. Кроненбергом взаимовлияния «технического» и «виртуального» в условиях расширения границ «человеческого» в ходе развития цифровых технологий.

Объект исследования – проблема варьирования границ «человеческого» и «технического» в условиях конвергенции культуры и технологии.

Предмет исследования – экспликация границы «человеческое/техническое» на примере творчества Д. Кроненберга.

Источниковой базой исследования выступают вербальные и аудиовизуальные источники, представляющие художественную культуру конца ХХ - начала ХХI века. Выбор данного периода обусловлен тем, что он во многом является поворотным для современной художественной культуры, которая в это время получила направление в сторону виртуализации реальности. Это связано с идеей М. Маклюэна о расширении человека в результате развития техносферы, бумом игровой культуры, появлением инструментов и видов искусства, использующих новые технологии, в частности, компьютерную анимацию. Эти тенденции развивались на фоне продолжающейся идеологизации культурных процессов, массовой манипуляции сознанием и расцвета массовой культуры.

Основными аудиовизуальными источниками являются киноработы режиссера Д. Кроненберга: «Космополис» (2012), «Оправданная жестокость» (2005), «Паук» (2002), «Экзистенция» (1999), «Автокатастрофа» (1996), «Муха» (1986), «Видеодром» (1982). Кроме этого, рассматриваются фильмы других режиссеров, близкие по проблематике, в частности, драма «Бесстрашный» П. Уира (1993), «Области тьмы» Н. Бергера (2011). В фильмах, снятых в последние годы и посвященных рассматриваемой проблеме, произошел переход от жанров фантастического боевика/триллера к жанрам политического/криминального триллера. Среди таких фильмов - «3 дня на побег» П. Хэггиса (2010), «Возмездие» М. Кэмпбелла (2010) и «Законопослушный гражданин» Ф. Гэри Грэя (2009).

При подготовке диссертации использовались материалы из книги М. Броунинга «Дэвид Кроненберг: писатель или режиссер» (2007) и работы С. Грюнберга «Серия интервью с Дэвидом Кроненбергом» (2008), а также статьи, опубликованные в журнале «Сеанс» («Звездная карта»: после мутации» А. Сотниковой (2014), «Буйство плоти. Дэвид Кроненберг, моралист» А. Гусева (2010)) и многочисленные интервью с режиссером, опубликованные в газетах «Нью-Йорк Таймс» и «Гардиан», а также статьи, размещенные на киноведческих сайтах («Театр жестокости: Опасные методы Дэвида Кроненберга» И. Кнапского (2014) и «Мастер: Дэвид Кроненберг» П. Орлова (2014).

Материалом исследования послужили интервью, статьи, кинофильмы Д. Кроненберга, раскрывающие границы «человеческого» в его искусстве.

Научная новизна исследования:

1. Осуществлена философско-антропологическая оценка проблемы границ «человеческого/технического» в творчестве Д. Кроненберга через призму воздействия технологий на современную культуру.
2. Установлено, что именно проблема демаркации границ «человеческого/технического» является одним из главных сюжетов художественной рефлексии Д. Кроненберга. Благодаря исследованию художественных образов режиссера удалось емко продемонстрировать статические и динамические аспекты формирования границ «человеческого» в контексте текущего и перспективного развития технологий.
3. В социогуманитарный дискурс введены новые термины «метапаразит» и «агрокиборг». Первый термин ориентирован на изучение социокультурных аспектов границ «человеческого»/«технического». Метапаразит в гуманитарном смысле олицетворяет страх перед непонятными и враждебными явлениями, который распространяется по каскадному принципу в обществе, основой которого служат многоуровневые и пересекающиеся информационные потоки. Это происходит по той же логике, как распространяются инфекции, создавая эпидемии и пандемии. Метапаразит возникает в результате синтеза обусловленных природными явлениями, биологическими и социокультурными причинами, фобий, страхов и панических проявлений, которые приобрели всеобъемлющий масштаб и начали жить своей жизнью.

Второй термин ориентирован на изучение естественно-научных аспектов границ «человеческого»/«технического». Агрокиборг представляет собой модель сельскохозяйственного рабочего (крестьянина), чьи физические возможности или способности превосходят обычные человеческие возможности за счет интеграции регулирующих устройств и иных продуктов технологий, которые изменяют жизнедеятельность его организма.

Теоретическая и практическая значимость исследования.

Основная научно-практическая значимость работы связана с переломным характером ситуации в современной художественной культуре. В настоящее время мир находится в состоянии нестабильности, отсутствуют четкие ориентиры для дальнейшего движения. В этих условиях требуется исследование текущих процессов и формулирование вопросов того, в каких направлениях следует развиваться. Результаты исследования помогут понять, какие модели поведения в современном обществе выбирает человек. Именно это находится в фокусе творчества Д. Кроненберга, является объектом его рефлексии.

Результаты, полученные в ходе данного исследования, являются перспективной основой для дальнейшей научно-исследовательской работы. Полученные результаты также могут являться базой для подготовки учебных материалов по различным дисциплинам, в рамках которых осуществляется исследование западного кинематографа, а также различных социокультурных аспектов современного общества.

Материалы, представленные в диссертации, могут быть использованы в целях исследования особенностей и истории развития постмодернистской художественной культуры, разноплановых явлений массовой культуры, и также репрезентации различных идей из области философии и идеологии, которые так или иначе отражаются в современных произведениях визуальной культуры.

Методологическая база исследования опирается на метод сравнительного анализа, позволяющего сопоставлять различные подходы к исследуемой проблематике, а также на метод синтеза, формирующего новые гипотезы на основе проведенного анализа. Работа над исследованием также потребовала применения методов современного искусствознания, которые были нацелены на то, чтобы осмыслить ключевые аспекты границ «человеческого» в творчестве Д. Кроненберга с емкой образной историко- художественной позиции.

Положения, выносимые на защиту:

1. Научно-технический прогресс обусловил феномен размывания границ «человеческого» в современном обществе. Анализ художественных образов в творчестве Д. Кроненберга позволяет охарактеризовать границы «человеческого»/«технического» и определить концептуальную основу для формирования методологии изучения трансформации этих границ.
2. В результате технологического развития границы «человеческого» расширяются, причем бесконтрольное расширение технического провоцирует антропологический кризис и угрозу возникновения нечеловекоразмерного мира.
3. Многие художественные образы Д. Кроненберга ориентированы на коммуникации, в которых слова толкуются превратно, а искажение смысла тиражируется. Концепция метапаразита, вытекающая из анализа художественного творчества Д. Кроненберга, может служить методологическим ориентиром для определения границ «человеческого»/«технического» в рамках социокультурного дискурса.
4. Концепт агрокиборга, являющийся воплощением образов телесных мутаций, представленных в творчестве Д. Кроненберга, позволяет исследовать границы «человеческого»/«технического» в условиях естественно-научного нарратива и предоставляет выход на создание концептуальных проектов киборгизации человека.

Степень достоверности и апробация результатов исследования.

Степень достоверности результатов исследования определяется опорой на широкий круг источников, включающей как важнейшие работы философов прошлого, так и разнообразную современную литературу по теме диссертации, а также методологией исследования, предполагающий всесторонний анализ источников и предмета исследования. В совокупности это позволяет получить в диссертации обоснованные выводы.

Основные положения и выводы исследования были изложены автором в 32-х научных работах, в том числе в 7-ми статьях, опубликованных в изданиях, отвечающих требованиям п. 2.3 Положения о присуждении ученых степеней в Московском государственном университете имени М.В. Ломоносова.

Диссертация прошла обсуждение на кафедре философской антропологии философского факультета Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова и получила положительное заключение.

Ключевые положения и материалы диссертационной работы докладывались автором на ряде научных конференциях и круглых столов, в том числе: Всероссийская научная конференция молодых ученых: «Человек в мире культуры: культура повседневности» (Екатеринбург, 16 апреля 2011 г.), Россия сегодня: Гуманизация социально-экономических отношений (Нижневартовск, 6 марта 2012 г.), Международная научно-практическая конференция «Коллизии культуры в информационном обществе» (Екатеринбург, 19-21 марта 2014 г.), Научная конференция кафедры истории и теории культуры «Современные методы изучения культуры – VIII» (Москва, РГГУ, 2016 г.), VIII международная конференция «Теоретическая и прикладная этика: традиции и перспективы — 2016. Наследие Аристотеля и современная этика» (Санкт- Петербург, 17–19 ноября 2016 г.), Всероссийская конференция «Волшебство экранов» (институт кино и телевидения (ГИТР), Москва 19-21 апреля 2017 г.), Международная конференция «Россиеведение как новое направление междисциплинарных исследований» (30 июня - 2 июля 2017 г., Нанкинский университет, Китай), Международная научно-практическая конференция «Литература в системе культуры. К семидесятилетию профессора И. В. Кондакова» (Москва, 15 апреля 2017 г.), Всероссийская научная конференция «Моисеевские чтения: Культура и гуманитарные проблемы современной цивилизации» (Москва, 26 мая 2018 г.), IV Международная научная конференция «Гуманитарные губкинские чтения “Глобальные риски цифровой эпохи и образы будущего”» (РГУ нефти и газа (НИУ) имени И.М. Губкина, Москва, 4 апреля 2019 г.), Международная молодежная междисциплинарная конференция «Философия искусственного интеллекта» (МГУ, Москва, 17 июня 2019 г.), Научно-практический семинар по теме: «Социальность и цифровизация: границы автономии» (МГТУ им. Н.Э. Баумана, 26 июня 2019 г.), Заседание Cовета при Президиуме РАН по методологии искусственного интеллекта и когнитивных исследований (НСМИИ РАН, секция «Интеллектуальные системы и когнитивные технологии в образовании», 10 октября 2019 года), Научная конференция «Форсайт образования: академические свободы vs аккредитационные ограничения» (Финансовый Университет при Правительстве РФ, 16 февраля 2020 года), Международная научная конференция «Искусственные общества и информационные технологии» (ЦЭМИ РАН, 22 сентября 2020 года), Международная конференция «Искусство и машинная цивилизация» (ГИТР и СПбГУ, 30 марта 2021 года), Всероссийская научная конференция «Экранные медиа и литература: содружество, диалог или соперничество в эпоху приоритета визуальности и ухода от логоцентричности» (Высшая школа (факультет) телевидения МГУ имени М.В. Ломоносова, 13 мая 2021 года), Круглый стол
«Метавселенная и техносоциальная история: конец или новое начало» (ИНИОН РАН, 21 декабря 2021 года).

Результаты исследования также были представлены автором в серии художественных выставок, проведенных в разные годы на различных площадках, в том числе, на ежегодном мероприятии Арт-выставке «Мир глазами МГИМОвцев» (МГИМО РФ, 2012-2019).

Структура работы включает введение, три главы, заключение и список литературы. Выбор именно такой структуры обусловлен необходимостью выполнения целей и задач исследования.

Во Введении обоснована актуальность и степень научной разработанности темы исследования, поставлена научная проблема, сформулированы цель и задачи, объект и предмет исследования, прописана методология, сформулированы основные положения, выносимые на защиту, а также обоснованы научная новизна исследования, теоретическая и практическая значимость.

Первая глава «Диспозиции «человек/техника» в художественной культуре конца XX – начале XXI вв.» в больший степени является теоретической. Она посвящена природе и сущности современной художественной культуры конца ХХ века и состоит из двух параграфов.

В первом параграфе «Понятие «границ человеческого» в условиях современного гиперреального общества. Понятие виртуальной реальности и ее роль в формировании картины мира», рассматриваемого в условиях гипперреального общества, в котором происходит беспрерывное размывание границ между живым и мертвым, биологическим и технологическим; где виртуальная реальность становится преобладающей над физической реальностью, что поддерживается консюмеризмом современного общества. Виртуальная реальность – это культура, являющаяся эстетическим и художественным феноменом. Автор отмечает, что для выработки удовлетворительной концепции определения границ человеческого необходимо использовать междисциплинарный подход, что он и делает в данной работе.

На основе произведений кинематографа произведены анализ соотношения человеческого техногенного, оценка влияния технологий на человека и общества, выделены положительные и отрицательные стороны развития виртуальности.

Во втором параграфе «Идеи постгуманизма в современном художественном и философско-апропологическом дискурсе» рассматривается гуманизм как мировоззрение рефлексивного антропоцентризма, не отделенного от самосознания человека, осознающего свои ценностно-символические основания. Идеи постгуманизма могут реализоваться в произведениях научной фантастики, они во много породили идеологию и движение трансгуманизма.

Российская философская и философско-антропологическая школа имеет в своих рядах мыслителей, чьи работы стали важным источником идей, подчерпнутых трансгуманизмом. Нельзя не отметить учение начала XX века, созданное Н. Фёдоровым, В. Вернадским и рядом других выдающихся ученых, которое впоследствии было названо космизмом, и которое само по себе стало основой для ряда последующих научных изысканий. Собственно теорию «Русского космизма» придумал Ф. И. Гиренок в семидесятые годы, эта теория была принята спустя годы при поддержке академика Н. Моисеева.

Диссертантом рассмотрена идеология трансгуманизма, основой которой является понимание законов научно-технического прогресса и вера в то, что в ближайшем будущем с помощью технических средств станет возможным кардинально поменять все возможные качества и характеристики человеческого существа. Проанализированы философские и философско- антропологические труды зарубежных и отечественных авторов, в которых прорефлексирована данная тема.

Вторая глава диссертации ««Новая телесность» в современной культуре. Границы «человеческого»/«технического» в кинематографе Д. Кроненберга» посвящена связи телесности человека с основными категориями бытия и небытия, а также такими казавшимися объективными понятиями, как «объем», «протяженность», «органичность» и многими другими.

В первом параграфе «Тело как объект рефлексии в современных художественных практиках» подробно рассматривается тело человека. Эта категория интерпретируется через призму различных социальных тенденций, обуславливающих восприятие человеком физической стороны собственного существования. В данном параграфе также приводятся определения терминов
«тело» и «телесность».

Во втором параграфе «Преломление идей медикализации в современной художественной культуре» определяется термин «медикализация» (захватывание медициной общественных сфер и сферы жизни человека, которые изначально не имели к медицине отношения). В этом параграфе исследуется, как медицина стала восприниматься в качестве главного условия того, чтобы человек мог быть счастливым и благополучным.

Медикализация затронула множество сторон человеческой жизни. В научной кинофантастике она показывается чаще всего как деструктивный элемент, способный привести к катастрофическому изменению человеческого.

Третий параграф «Феномен боли в контексте «новой телесности» и ее рефлексия в современном искусстве» посвящен феномену боли как явлению, обладающему неоднозначной природой. Она рассматривается как явление медицины, нашедшее свое отражение в том числе и в художественном творчестве. Боль в качестве темы рефлексии современного искусства достаточно популярна, художники, литераторы и кинематографисты ощущают кожей то, что является актуальным для культуры, и используют язык творчества для того, чтобы сигнализировать об этих явлениях и высказать свое мнение с помощью произведений искусства.

Третья глава диссертации «Развитие техники и его влияние на культурные границы «человеческого»/«технического» в творчестве Д. Кроненберга» анализирует технологии, играющие огромную роль в жизни современного общества. Данная тема проходит красной нитью через многие ранние фильмы режиссера, в частности, «Видеодром», «Сканнеры», «Экзистенция».

Первый параграф «Виртуализация человеческого существования в современном обществе и культуре» посвящен анализу виртуальной реальности, где каждый может жить в той роли, к которой он стремится, и иметь те удовольствия и общение, которые ему недоступны в реальной жизни. Дается определение понятиям «виртуальной реальности», «человек виртуальный», вводятся границы между материальным и цифровым пространствами. Здесь также вводится и обосновывается понятие метапаразита, а также определяется возможность его использования для осмысления динамических аспектов границ «человеческого». В гуманитарном смысле метапаразит представляет собой воплощение страха, распространяющегося в мире бесчисленных информационных потоков по схеме, свойственной распространению вируса. Этот образ возник в результате сплава и слияния страхов, паники, фобий, вызванных естественными и социокультурными причинами, после чего метапаразит масштабировался и начал независимое существование.

Во втором параграфе «Явление киборгизации и ее отражение в кинематографе Д. Кроненберга» рассматриваются процессы киборгизации и мутации. Автор обращается к таким фильмам режиссера Кроненеберга, как «Бешенство» и «Выводок», в которых он рассказывает о мутациях и материализации ненависти и агрессии.

Киборгизация для Д. Кроненберга является средством демонстрации слияния технологии и человеческого тела. У него изменение тела превращено в сознательный культ, подвластный человеку.

В третьем параграфе «Социокультурные и кибернетические интерпретации творчества Д. Кроненберга: мутации техники и человека, концепт «агрокиборга»» представлен предложенный автором диссертации концепт «агрокиборга» в качестве фигуры, которая объединяет в себе достижения человеческой культуры и цивилизации, позволяет сохранить и использовать ценности, накопленные в ходе цивилизационного развития, генерируя при этом новые возможности, обусловленные достижениями технологического прогресса, в такой важной для выживания и развития человеческой цивилизации области, как агропромышленный комплекс. Это понятие может быть использовано для осмысления статических аспектов границ «человеческого». Агрокиборг – это образ агрария, обладающего исключительными способностями и возможностями в результате интеграции в его организм технологических достижений, позволяющих трансформировать его функционирование. В своем творчестве режиссер использует мутации техники для демонстрации борьбы гармонии и хаоса, равно как и возможный результат этой борьбы.

В Заключении подводятся итоги осуществленного исследования, представлены главные выводы относительно целей и задач, которые были поставлены и выдвинутых гипотез, связанных с постчеловеком, который будет лишен привычных человеческих качеств и станет результатом внедрения передовых технологий в человеческую природу.

Сделан основной вывод о том, что Д. Кроненберг показывает в своем творчестве, насколько размыты границы человеческого сейчас, и что влияние на них современных технологий чревато значительными угрозами. Если не взять развитие этих технологий под контроль и не направить на совершенствование человека, это может привести к негативным последствиям уже в не столь отдаленном будущем. Д. Кроненберг демонстрирует, как свершившееся отчуждение человека от природы, место которой во многом заняло виртуальное пространство, приводит к отчуждению его героев, чья природа подверглась радикальным изменениям. Режиссер также обращает внимания на необходимость и возможности выхода из техногенного тупика, в который попало человечество на пути развития.